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Acontecimiento, de Slavoj Žižek

Slavoj Zizek - Imagen pública
Slavoj Zizek – Imagen pública

Existen eventos que dejan marcas atemporales, marcas fuera de cualquier cicatrización. Esto es lo que se ha definido desde Hanna Arendt como un <<acontecimiento>>, un suceso que parte al mundo conocido para situarlo frente a un cambio modificador de lo que se sabe sobre la realidad, es decir, un  agente transformador que se presenta para desestabilizar lo conocido desde su condición de novedad.

Esta misma idea es la que Slavoj Žižek desglosa en su reciente título publicado por Sexto Piso, Acontecimiento, en el cual postula sus ideas sobre este concepto del que se dedica a hacer no una clasificación sino una descripción de las distintas categorías que integran lo que él llama acontecimental: es un paseo por las diversas concepciones que se tienen y han tenido nutrias con ejemplos de la cultura popular, transitando de las generalizaciones sociales a las percepciones individuales.

Acontecimiento - Portada
Acontecimiento – Portada

Cabe mencionar que desde hace años Žižek es uno de los filósofos más conocidos, tanto por su estilo sencillo y desenfocar los temas del punto de vista academicista para llevarlo a un lenguaje que permita el acercamiento de cualquiera a la labor de generar ideas, convirtiéndolo en un pensador no limitado a los entendidos de la materia, capaz de sensibilizar a todos sobre su posición en el mundo.

Acontecimiento es un libro que debe ser leído para entendernos un poco más, para reconocer esos momentos que nos han marcado y cómo es que tales marcas también están en nuestro entorno, a su manera en cada cosa.

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Filosofía y pintura: entrevista a Baruch Vergara

Baruch Vergara - Fotografía por Jessica Tirado Camacho
Baruch Vergara – Fotografía por Jessica Tirado Camacho

En La Galería Lazcarro, ubicada en La Noria, se encuentra Como un todo, muestra de la obra de Baruch Vergara, quien explora en su pintura diversos temas concernientes a la reflexión estética y el lugar del hombre como creador dentro del mundo que se vive actualmente. Como un todo es una exposición que transita, pues, del ser hacia la idea, de la construcción del conocimiento hasta su concreción en actos cotidianos, y viceversa. Pudimos platicar un  poco con el artista y esto fue lo que nos dijo:

José Luis Dávila: ¿Cómo surgen tus temas?

Baruch Vergara: Son a base de reflexiones, reflexiones de la vida, la postura que tenemos los humanos en la tierra; tienen mucho que ver con la filosofía, cuestionando la filosofía occidental y a los pensadores clásicos.

JLD: En este sentido, ¿cómo es la relación de tu arte con la filosofía? ¿De qué tipo de lecturas surgen estos temas?

BV: Son estéticas; sabemos que la estética la escriben filósofos, y siempre está ligada al porqué del percibir o cómo se vinculan los sentidos al pensamiento y la vida. Pero me gusta, sobre todo, jugar con las ironías de la vida, de la filosofía. Generalmente hago, podría decirse una crítica pero más bien una ambivalencia que tiene que ver con el cuestionamiento de las grandes verdades que se postulan en el arte.

Como un todo, exposición de Baruch Vergara - Fotografía por Jessica Tirado Camacho
Como un todo, exposición de Baruch Vergara – Fotografía por Jessica Tirado Camacho

JLD: Tienes muchos cuadros con referencias sexuales, ¿cómo se integra la sexualidad como tema en tu obra?

BV: Yo siempre he pensado que la magia que existe en el erotismo o la sexualidad, siempre es un tabú, sobre todo en la filosofía occidental –quizá por el cristianismo que Nietzsche atacaba–, y esa gran magia o ese despertar, que puede ser instintivo, es lo que hace la creación. Lo que uno hace cuando hace una obra de arte es crear. Entonces, ¿por qué uno desea crear? Porque hay necesidad, como cuando hay un deseo sexual. Creo que hay una magia incontenible e impulsiva siempre presente.

JLD: En esta muestra, ¿cómo se relacionan tus obras, digamos, curatorialmente?

BV: Yo trabajo por series, generalmente trabajo para exposición bajo una temática. En este caso, como tengo casi nueve años de haber partido de Puebla, quise traer cosas que había hecho justo antes de irme y obras muy recientes, para ver la evolución que ha existido. Partiendo de las obras del 2005-2006, son obras que tienen algo de eróticas, algo de abstractas, y tienen una relación de sus personajes principales: la presencia del hombre o de obras de los hombres y por otro lado el paisaje abstracto que abarca todo el lienzo tiene que ver con la figura femenina, como si fuera la madre tierra. En trabajos actuales juego con la filosofía, ya no con esa abstracción tan plena, pero sí con la reflexión del hombre y su presencia en el sistema que hemos creado y también con la naturaleza.

Como un todo, exposición de Baruch Vergara - Fotografía por Jessica Tirado Camacho
Como un todo, exposición de Baruch Vergara – Fotografía por Jessica Tirado Camacho

JLD: ¿Por qué pintar sobre Ecce Homo?

BV: Nietzsche dijéramos que apuesta al súper hombre, a este hombre –influenciado por Schopenhauer– de voluntad de creadora, pero en la reflexión que veo en estos tiempos es este ser encapsulado, o este niño educado para ser un súper hombre, que se sostiene como un anticristo que se eleva en su propio mundo elitista, y por eso esa visión de ese cuadro.

JLD: ¿Cuál es el pensador o filosofo que más te ha influido?

BV: Creo que Kant y Nietzsche, los dos. Kant, evidentemente, por su postura y por haber hecho esa gran división: haber entendido lo que es el arte muy aparte de la moral que pudiera existir. Y Nietzsche por su aquí y su ahora, por apostar a esa ontología estética.

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Kritik

Corte de Roma - Imagen Pública
Corte de Roma – Imagen Pública

por Marcos Solache

Importancia

La razón es una consecuencia del acto intelectual más importante de la mente humana: criticar.

Con lo anterior no se pretende manifestar una inclinación juiciosa, pero sí subrayar que el acto de filosofar, que para comenzar debe dudar, no es el progreso de la experiencia en el análisis, o la síntesis de particulares en ideas generales.

El filosofar puramente, es mirar sin mente, ni experiencia, la vida.

Primeramente debe puntualizarse, que la importancia de Kritik der reihen Vernunft, no es la solución a la duda primigenia, o la estructuración perfecta de cómo la mente encontrará el conocimiento puro, ni siquiera el intento por resolver algo que se sabe de antemano, no posee una solución lógica.

Quizá más adelantada al empirismo que al propio postulado del criticismo.

Antes de abonar el marco general de la obra pilar de Immanuel Kant, habrá que capitalizar la auténtica importancia de esta obra.

Dicho sea de paso, concluye con un panorama negativo y pesimista, augurando la verdadera pureza, como un estado imposible e imperceptible para la razón humana.

Aquí el parteaguas de dicha obra.

DA UN PASO HACIA ATRÁS

Lo anterior es importantísimo, no alienta un paso de progreso positivo, por el simple y auténtico hecho de que en el plano racional, no hay veredas puras que nos guíen a la verdad.

Para quedar bien parados ante este coloso ideario, deben de apuntalarse firmemente, cuatro conceptos que rodean de manera inherente, la común existencia.

Los primeros dos son el tiempo y el espacio, que han sido antes un tema filosófico que físico.

En esto no hay novedad, experimentamos una dimensión en la que sensiblemente hay un concepto de inclusión física, así como la hay temporal, experimentado la transformación paulatina y eventual de cualquier fenómeno.

Antes de abundar en la última palabra, debemos de jugar un tiro de suerte, al creer que Einstein leyó Kritik der reihen Vernunft.

Aunque claramente no hay rastros científicos en la obra, me aventuró con el anterior enunciado, afirmando que sí hay un postulado interesantísimo sobre la relatividad del tiempo y el espacio.

Ambos co-fenómenos post-existentes.

Si la vida es un fenómeno, la naturaleza es el espacio, y su permanencia transformante, el tiempo de la misma. Eso es entendible y aceptable, porque es perceptible.

Lo interesante de esta opinión, es sobre el fenómeno de la creación del Universo. Y aquí menciono lo otros dos conceptos, si bien hilados a los anteriores, también lo son particulares.

La materia y la forma para la intuición más elemental, esto sin el paréntesis físico contemporáneo sobre la definición de materia, aseguraría que la forma aparece en la materia.

Y si damos el famoso paso hacia atrás, por un instante anulamos el tiempo, aparecemos la nada y conjugamos el espacio en la forma, tenemos materia en el tiempo.

El segundo cero, el impulso eléctrico de Dios, el origen de todo lo cognoscible.

Efectivamente el tiempo y el espacio son el escenario de la intuición, que después es razón y finalmente concepto.

Así llegamos, aunque Einstein y toda la física del siglo XX se encargarán de expander, más que refutar los postulados de Kant sobre el espacio y el tiempo, al concepto puro trascendental.

Aquellos cimientos a priori, que más adelante llamaré invisibles. 

Razón

La construcción del edificio del conocimiento humano, tiene tanta historia, como el humano mismo; pero esa historia no es el edificio completo.

Es quizá los primeros pisos.

A esta historia, se une la experiencia a tiempo presente, que puede ser una reafirmación pasada o presente.

Siempre vivencial, ahuecada en el cuarto del empirismo. Y siempre también sistemática, por mencionar el principio por el cual construye, embona y empalma, la mente humana.

La arquitectura de este edificio, rompe al cielo, porque lo que no se puede experimentar, se puede imaginar o deducir.

Estamos entrando a otras alturas, donde el aire es más fino, donde el edificio parece etéreo; pero no, es roca translúcida, de pensamientos obtenidos de un análisis, en el mejor de los casos, racional.

Se vuela muy alto en esta esfera, y es que para el hombre basta ver el cielo, cuando debería de ver sobre qué está fundado el suelo.

Veamos dónde está el fundamento, lo trascendental, es gran paso atrás que nadie se atreve a encontrar.

Si bien, todo lo anterior está obtusamente relacionado con objetos producto de una percepción sensible, sea el primer caso, o fenómenos, sea el posterior.

Nada de esto es trascendental porque tiene un paso conciente.

Con esto quiero extender la Crítica, y abrir una puerta hacia el sub-conciente, como una posibilidad de adquisición de conocimiento a priori .

Aquí se abre el camino, y antes de llegar al fundamento del edificio, debemos de mirar la ventana bifurcada en el análisis o en la síntesis.

En lo a posteriori o a priori.

Abrimos el juicio, y encontramos que el tiempo (conocimiento a priori), se desfasa a posteriori en intuición y  entendimiento, mientras que el conocimiento ligado por la razón, está fundado a priori.

Aunque el enunciado pasado es correcto, habrá que decir que en una relación lineal temporal, la adquisición del conocimiento a priori es realmente posterior a los subrayados a posteriori.

Esto reburuja el edificio, pero no su composición, ya que en realidad la razón pura, engrane del conocimiento a priori, está en los cimientos.

Situación extraña en la que nos encontramos al preguntar; cómo es que el conocimiento matemático, (mathema), se mantiene como un conocimiento a priori, si para empezar está en los pisos elevados del edificio, y no en el fundamento.

Aunque esto se criticara después, por ahora podemos trasgredir la fina línea que separa aquello puro y trascendental, y hasta me atrevo a decir básico, de lo compuesto, pero también puro y trascendental.

Y esa suave línea no puede ser otra cosa, que la misma existencia.

Si esto no parece lógico, es porque no está ahuecado en la lógica general, sino en la trascendental, la cual, dicho sea de paso, deroga la dialéctica general.

Aquí aparece otra contradicción, pero por ahora hagamos un acto de fe, y continuemos.

Una losa de piso, es al mismo tiempo, una losa de techo.

Bastará pensar que la comunicación del edificio entre niveles, es contigua y relativa.

Efectivamente podemos decir que la escala de conexión, puede comenzar por la sensibilidad, continuar con el entendimiento y terminar con la razón.

Todo los elementos anteriores ligas de unión en el conocimiento final, sea general o trascendental.

A posteriori a priori

Esta clasificación escalar, es categórica, lo que nos indica que los espacios del edificio pueden estar vacíos, si en ellos no se presenta objeto o fenómeno.

Los dichos, revelados por la intuición, de lo contrario, imperceptibles para la escala final: la razón.

Aquí encontramos un hueco negativo en la Crítica, que si bien nunca será revertido, sí ahondado.

Todo lo anterior concluye contradicción.

Este principio es un fundamento básico para aprobar el conocimiento general, más nunca el trascendental,ya que este último no debe de tener contradicción, al ser universal, unitario y simple.

Si es conocimiento empírico podemos subrayar la necesidad y la contradicción. Hablamos del tiempo como un concepto a priori, fundado en la existencia perceptible a posteriori, debido a los objetos y fenómenos. Por lo tanto, el tiempo fue antes del Universo, pero solamente apreciado posterior y presente en Él. Con este correr del reloj, nacen otras creaciones, no tan leales como las del espacio o el tiempo. Dicho sea un refuerzo; no podemos imaginar, ni mucho menos pensar el Universo, sin los conceptos a priori.

 

Odiseo en la corte de Alcínoo - Imagen Pública
Odiseo en la corte de Alcínoo – Imagen Pública

 Dios

Así llegamos a otra creación, quizá más trascendental que las anteriores; Dios.

Ante hecho tan importante, valdrá la pena remarcar la definición de razón pura.

Como ya vimos, es el puente que une el concepto proveniente de la razón, sea sintético y a priori, con lo ahuecado en la pureza o lo trascendental.

Sintetizando lo anterior, tenemos que Dios existió antes del tiempo, con aquellos conceptos puros a priori, aunque solamente pudo ser puesto en la cruz, hasta que alguna intuición (no razón), lo mantuvo, incluso después de haber percibido (no intelectualizado) el tiempo y el espacio.

Sobre un contorno sin espacio, sin tiempo, y por supuesto sin forma, por lo tanto sin materia.

Esta presencia atemporal, aespacial, amorfa e inmaterial, solamente remarcan la definición sin definición de Dios.

La dialéctica nos ha vuelto a dejar embrollados, y sin una luz fija.

De lo anterior, ya se pueden razonar varias cosas; como que Dios es un concepto subjetivo, objetivizado para poder ser alabado.

Como también que proviene de un concepto que hasta el momento no habíamos tocado; el alma.

El alma cumple con las elementos para poder categorizarse como pura; es universal, unitaria y simple.

Siendo así entonces, que si Dios tiene una relación pura con el hombre, debe ser a través del alma, aquello también puro y conectivo con Él.

Surgen conclusiones al pie instantáneas; el cuerpo es el mayor impedimento del hombre para no poder tener unión con Dios.

El cuerpo no es un concepto universal, ni mucho menos simple; por lo tanto nunca trascendental ni puro.

Esto nos deja con un panorama estable en cuanto a la Crítica, pero poco positivo en cuanto a nuestras pretensiones de encontrar a Dios.

Ante esto queda muy claro que el papel del ser humano, nacido del alma, materializado en la imaginación e intuición, es el de limitar el concepto de Dios por medio de la razón, ya que es ella quien tiene la capacidad intelectual para acotar el alcance de Él.

En la razón (por supuesto no pura), Dios es indefinido.

Es lo mismo decir que Dios es infinito a que si lo es indefinido. Absolutamente cierto. Solamente es una manera de accionar la dialéctica fundamental y la imaginativa.

Sabemos que ninguna de las tres palabras anteriores tiene un fundamento real a posteriori.

A priori podemos dudarlo, y ante eso, criticarlo, que es realmente el objetivo primario de la obra de Kant.

No podemos dejar este comentario, sin mencionar la teología, que sea definida como la ciencia que asegura una relación con Dios.

Si es final, llámese teleología. Menciono lo anterior, porque todas las religiones formales del mundo, no solamente aseguran una relación con Dios, sino que esta será final, absoluta y eterna.

Así auguramos un resquicio para tomar de la mano a Dios, y caminar por siempre con Él.

A base de fe, rieles que guían los subjetivos dogmas, y abrazan la paciencia como entendimiento, y sintetizan todo intento de la razón en un desvío a la sinrazón.

A base de lo que sea, siempre trataremos de acercarnos a Dios, y trataremos de encontrar sus huellas empíricamente, en éxtasis o en fervor.

Así trataremos de sacar del mote de noúmeno a Dios, y lo intentaremos colocar como un fenómeno racional y palpable, tanto como la vida misma.

Por supuesto que es un fenómeno y no un objeto vacío de concepto, o peor aún, un concepto sin objeto.

Dios está vivo, está con nosotros, creemos y vamos hacia Él.

Kant sería más equilibrado sobre estas últimas palabras, pero sin duda afirmaría que Dios existe, pero sin saber la razón por la cual lo hace.

 

Escuela de Atenas - Rafael
Escuela de Atenas – Rafael

Crítica

El propósito de cualquier filosofía, no es explicar o establecer por absoluto cualquier modo de pensamiento, sino el integrar en la vida del lector, escucha o pensante, el acto mismo de filosofar.

La Crítica tiene como primer propósito el desatar el sentido crítico en sus lectores.

Por lo tanto, este texto sería vano, si no intento criticar algunos conceptos en él expuestos.

Comenzaré por precisar que la Crítica en estructura general, me parece equilibrada, sosiega y promotora de lo que propone en cuanto a la razón pura. Sin embargo, en ciertas cuestiones particulares, es ambigua y aventurada.

El propósito principal de la Crítica no es construir una nueva doctrina, y me parece muchos más alejada de serlo una ciencia.

Si no es lo anterior, es porque su propósito es destruir las filosofías hechas y profundamente establecidas en el tiempo.

Denoto la palabra destruir, para recordar el analógico de que el pensamiento se caracteriza por ser un sistema arquitectónico.

Lo anterior nos deja con una perspectiva bastante negativa en cuanto al fundamento de cada concepto.

Kant afirma que cada concepto se construye in individuo no in sistema.

Si lo anterior es cierto, estaríamos afirmando que no hay una estructura social de pensamiento, sino individual y particular en cada persona.

Definitivamente niego esta postura por la vía empírica, porque es cierto que no hay ser humano lo suficientemente auténtico y puro, como para decir que no posee principios sociales, no digamos universales.

Bien habrá que delimitar, por ejemplo, que la moral se construye socialmente. Obviamente esta dependerá de la sociedad en específico, pero sea afirmándola o negándola, se sabrá que se sigue.

Surgido el tema, debo rematarlo con otra afirmación del filósofo prusiano, en la que encamina su dialéctica a aceptar que la moral es la base individual independiente para poder ser libres, y así felices.

Bien se sabe, que de manera medianamente subliminal, Kant intenta destruir los fundamentos teológicos de la Iglesia Católica.

Situación difícil de lograr, principalmente porque sus propuestas están muy alejadas y grandiosamente estructuradas, como para ser accesibles en el rubro intelectual de la masa.

Aún así, Kant se para de frente y afirma que la única manera de obtener el único propósito leal de este Universo, valdrá colocarlo en mayúsculas, ES EL DE SER UNIVERSALMENTE FELICES.

Por lo tanto, más que una negación, apoyo el camino que da el filósofo, al suponer que lo que no nos hace libres, es el pensamiento construido en la moral in sistema, cuando debería ser, auténticamente in individuo.

Con esto niego mi comentario anterior en particular, pero vuelvo al primero subrayando que en general es acertada.

El gran dilema de la Crítica, es que los conceptos a priori solamente pueden ser adquiridos por medio de la razón, lo cual, de forma inmediata anula la posibilidad de que sean puros, al menos de que sean sintéticos y no analíticos.

Siendo entonces que los conceptos trascendentales, son imposibles de adquirir por medio de la razón, al menos que sea pura.

Aunque hasta ahora no se ha podido encontrar esa razón que nos lleve a los cimientos invisibles del edificio.

Esto nos lleva directamente a pensar en la mayor prohibición adquisitiva; Dios.

Si Dios no puede ser acertado por la razón, debe de serlo por medio de la intuición.

Lo cual inmediatamente lo aparta de poder ser un concepto puro, más bien empírico a posteriori. Lo cual inmediatamente lo contamina, y regresa al ciclo de concepto vago.

Si lo anterior es cierto, no valdría mayor palabra, que todo fundamente lógico religioso, es completa y absolutamente falso.

Así como toda revelación o mensaje profético, producto de éxtasis o liberaciones mentales, no es más que falsedad.

Lo anterior sostenido en la interpretación, no en el momento puro de expresión desfasado en tiempo y espacio; ya que la interpretación siempre será sesgada hacia el concepto racional establecido, sea dogmático o analítico teológico.

Con esto queda clarísimo que Dios, no tiene cabida ontológica, ni teológica-física, ni cosmológica, y ni mucho menos psicológica .

Esto, en cuanto a la Crítica, más que un avance, es un retroceso.

Afirma que todo en nosotros debe de estar predispuesto al cambio, sea este, como en el caso de Dios, ex nihilo, o sea, en el caso más alentador, crítico.

A manera de finalizar esta opinión, debo de retomar el principio interesantísimo de contradicción, y abonarlo con mi propia crítica.

Kant afirma, desde una postura muy positiva, que el no, individualmente, no existe.

Quizá el infinito es el no de los límites intuidos empíricamente, pero establecido por la razón. Por lo tanto no anulado, sino más bien indefinido sintéticamente a priori.

De lo anterior, el infinito no es ni uno, ni múltiple, como él afirma, sino simplemente indefinido.

Así entonces, toda existencia pura que cumpla con las características de universal, unitaria y simple, no debe de ser contradictoria.

Aceptando esto, tenemos que todo concepto real, no puede ser puro, porque debe de tener su contraparte.

Aquí dicto los siguientes; la luz es un concepto a posteriori por ser un objeto vacío, ya que es inmaterial, y el infinito y el vacío son conceptos (fenómenos) sintéticos a priori, más ninguno de los anteriores son puros.

Entendido lo anterior, tenemos que la primera conclusión que puede ser trascendental, es que para hacer a Dios puro, debemos de quitarle su contraparte, sea cual sea.

Dios es universal, uno y simple.

Tal como nuestra alma.

Angelous Novus, el momento de alejarse

Walter Benjamin - Imagen Pública
Walter Benjamin – Imagen Pública

por Gerson Tovar Carreon

Sugar man you’re the answer
That makes my questions disappear
Sugar man ‘cos I’m weary
Of those double games I hear

Sixto Rodríguez (1970)

El presente ensayo es un breve acercamiento, una primera interpretación, al pensamiento de Walter Benjamin en su obra Tesis sobre la Historia y otros fragmentos. Si bien, esta obra es inacabada, incompleta y compleja, también significó la preocupación de Benjamin por el hombre y su camino hacia las totalidades (nazismo, fascismo, socialdemocracia, etc.). Sin embargo, la mayor preocupación de Benjamin fue el materialismo histórico de su tiempo y cómo debería concebirse un nuevo relato histórico de ruptura y redención (historiografía mesiánica) ad hoc al pensamiento crítico que caracterizó a la posguerra.

Benjamín, polémico e incomprendido, fue la figura de genialidad adelantada a su tiempo. Un verdadero pensador crítico y revolucionario. Benjamin fue poco reconocido e incomprendido entre los intelectuales de la época, y aún más hoy se desvalora sus contribuciones a la teoría estética y al marxismo occidental. La obra de Benjamin es perdurable e influyente, y su obra Tesis sobre la Historia es un compendio de pensamientos, un borrador sobre el concepto de historia o una serie de cartas a su amigo Bertolt Brencht, a saber sobre la finalidad y el misticismo que rodea a esta obra.

Las reflexiones contenidas en esta obra son una caída libre, una imagen dialéctica, un asunto del revelar con claridad el fetichismo de la sociedad moderna, la sociedad del espectáculo. Se nos presenta como una obra fresca sobre el concepto histórico y político del individuo. Reflexiones sostenidas tenuemente para los no-iniciados, y críticas sólidas para los iniciados, así el pensamiento mesiánico de benjamín abre para los primeros una suerte de testimonio claro-obscuro, que revela todo, y todo se le escapa. Y para los segundos un manantial de conocimiento inagotable, que a pesar de la distancia temporal con la obra y el autor, es un conocimiento revolucionario que en sus entrañas nos demuestra que no existe la homogeneidad del hombre ni del tiempo, sino seres dinámicos y contradictorios.

Walter Benjamin - Imagen Pública
Walter Benjamin – Imagen Pública

El pensamiento de Benjamín se revela lejos del tiempo vacío, de la revolución institucional y la historia lineal. La caída libre hacia el Benjamín crítico es la revelación de una nueva forma de concebir la realidad fetichista, es en sí la crítica al progreso. Al respecto Benjamín (2005) señala:

“La idea de un progreso del género humano en la historia es inseparable de la representación de su movimiento como un avanzar por un tiempo homogéneo y vacío. La crítica de esta representación del movimiento histórico debe constituir el fundamento de la crítica de la idea de progreso en general.” (29)

La idea de progreso se nos muestra, como unamejora a la realidad humana en la concepción oscura del tiempo. Sin embargo, dicho concepto no se acerca ni de la forma más remota a esa pretensión, es una ilusión. El materialismo, por otro lado, solo está dispuesto a “solo está dispuesta a “percibir los progresos del dominio sobre la naturaleza, no los retrocesos de la sociedad.” (26).

Y es entonces donde se levanta la crítica, en el hecho de presentar al progreso como el “huracán” que levanta ruinas a nuestras espaldas y compromete a la historia a un continuum conformista.

El ángel tiende sus alas y nos invita a volar, a seguirlo, a conspirar contra la idea de historia lineal y homogénea. Para nuestra suerte, el ángel lanza su crítica bajo el manto de la razón en contra de la historia universal y a favor de la revolución mesiánica. La revolución es transformación, es “el manotazo hacia el freno de emergencia que da el género humano que viaja en ese tren.” (40).

Para Benjamín, la revolución se extiende más allá de los limites, es inacabada detiene la locomotora para despertarnos, nos hace ver el peligro en nuestras vidas, nos hace sujetos de nuestra historia.

En Benjamín, el hombre tiene la suerte de ser sujeto de su historia entregado a través de imágenes dialécticas, destellos salvadores que nos liberan del tiempo vacío. El Benjamín teólogo se refiere a estas imágenes como mesiánicas que rompen con el continuum de la historia y nos hacen saltar de ella creando una discontinuidad. El tiempo discontinuo es el tiempo redentor proyectado a momentos de salvación.

Walter Benjamin - Imagen Pública
Walter Benjamin – Imagen Pública

Benjamín propone una nueva historiografía, un nuevo relato mesiánico alejado de a historia universal, esas historia uniforme y global que se a tiende a los círculos de poder y a la idea de tiempo vacío. Se propone entonces la redención en un tiempo discontinuo, y así proyectar los momentos de salvación, momentos para recordar a nuestros muertos, redimirlo y defenderlos. “la historia, dice benjamín, no sólo tiene la tarea de hacerse de la tradición de los oprimidos, sino también de fundarla.” (64).

Benjamín propone no solo una nueva narrativa histórica, sino una nueva base para una realidad redentora.El Ángel de la historia nos deja en Tesis de la historia y otros fragmentos sus últimas e inacabadas críticas y reflexiones sobre la brutal homogenización del hombre de mediados del siglo XX. Pensamientos que bien podría adecuarse al horizonte del siglo XXI. Nos deja con la crítica al materialismo histórico, pensado como una dialéctica entre presente y pasado; así como la mirada a contrapelo, como diría Fernando Matamoros, “una experiencia para mirar en el interior de procesos y materialidades del imaginario de la lucha”. Benjamín nos muestra un camino agrio, que debe ser remido por la historia mesiánica, escrita por hombres heterogéneos y contradictorios.

Como se ha dicho al principio del texto, esto es un primer acercamiento al discurso plasmado de Benjamín en Tesis sobre la historia.Jesús Aguirre (1999) señala que “el contenido de un texto de Benjamín nunca es doctrina. A lo cual contribuye que las vías por las que el autor logra ese cometido jamás son las del énfasis que afirma…” (16). El carácter inacabado de la obra de Benjamín hace que a veces se le lleve a donde nuca ha ido, a donde nunca estuvo. Pero es este mismo carácter inacabado que le da su quintaesencia a Benjamín; generando una condición de vitalidad y dinamismo fuera de cualquier ideología filosófica y política.
Bibliografía

Benjamín, Walter (2005). (Trad.y prólogo de Bolívar Echeverría), Tesis sobre la Historia y otros fragmentos, México, Editorial Contrahistoria.

Benjamín, Walter (1999), (trad. y prólogo de Jesús Aguirre), Poesía y Capitalismo, Iluminaciones II, España, Editorial Taurus.

¿Pueden los niños entender a Kant?

IMMANUEL KANT-IMAGEN PÚBLICA
IMMANUEL KANT-IMAGEN PÚBLICA

Por Dennis Hayes

Professor of  Education at University of Derby

(Traducción de Victoria Sandoval)

La filosofía siempre fue peligrosa, como nos enseñó la vida y muerte de Sócrates. Él fue, por si necesito recordárselos, ejecutado no por un régimen autoritario sino por una democracia cuidadosa. Sin embargo, los tiempos han cambiado y los filósofos contemporáneos de hoy no necesitan temerle a la cicuta, que ahora es vista como algo inofensivo.

Aquellos que hacen campaña enseñando filosofía para niños dicen que ésta no es ni peligrosa ni subversiva. Se ha vuelto cada vez más popular, especialmente como una forma de entusiasmar a niños pequeños. Estamos presenciando el surgimiento de una industria de la educación. Existe todo el movimiento de Filosofía para niños (P4C por sus siglas en inglés) que incluye a la Sociedad para la Promoción en la Investigación Filosófica y la Reflexión en la Educación (SAPERE) y otras iniciativas como El hombre filosofía (The Philosophy Man) y Secuencias de pensamiento (Thinking Scripts). Incluso hay centros académicos dedicados a la filosofía para niños en los Estados Unidos, y muchos cursos de entrenamiento.

Pero quiero argumentar que por que algo sea seguro y popular debemos tener sospechas al respecto. Puede que la filosofía ya no sea peligrosa, pero P4C bien puede serlo. En el libro del que yo fui co-autor El peligroso levantamiento de la educación terapéutica (The Dangerous Rise of TherapeuticEducation), hubo algo de controversia a partir de nuestro argumento de que estas clases de filosofía podrían ser secuestradas y convertirse en nada más que “tiempo circular” en el que los niños sean alentados a expresar sentimientos y a escucharse respetuosamente en una forma no crítica.

Aunque nosotros no preguntamos explícitamente si los niños pueden entender a Kant, déjenme decir abiertamente no, no pueden. Esto no va a ser ninguna sorpresa para los desarrolladores de P4C, quienes explícitamente dicen que hacer que los niños lean a Kant o secciones de Kant y que logren hacer trabajo de comprensión no es su punto.Dicen que tal aproximación desanimaría a los niños para el estudio de la filosofía. En P4C los alumnos no luchan para entender textos filosóficos tal como lo hacen los estudiantes en partes de otros programas.

Entonces, ¿qué es lo que P4C hace? La propuesta es que puede “hacer a losniños pensar” y que ellos son, nos dicen, filósofos naturales e inhibidos. La doctora Sara Goering, del Centro de Filosofía para Niños de la Universidad de Washington, dice que es una gran materia sobre todo porque los niños la aman.

Esa nunca es una razón para enseñar, y aunque los niños puede que la amen yo quiero dar tres razones por las que no es buena para ellos.

Habilidades sin contenido

Mi primera crítica es que se trata de terapia. Se dice que ésta ayuda a los niños a crecer con confianza y que les da seguridad. También cubre lo que Sara Goering llama aterradoramente “habilidades de comportamiento” como parte del entrenamiento que reciben los alumnos. A menudo se trata de un desastre sensiblero relativista.

Mi segunda crítica es que es paternalista. Halaga a los niños pensando que pueden tener un entendimiento profundo sin ningún estudio real. Ellos sólo necesitan expresarse a sí mismos y argumentar. Incluso se dice que tienen pensamientos antes que palabras.

Toda esta veneración de los inocentes, pero videntes de la verdad e incomplicados niños, no es más que un mito para adultos quienes no tienen nada más que habilidades sin contenido para ofrecer a los niños. Esto le facilita la vida a todos, Pero los niños que piensan que argumentar si ningún estudio tiene algún significado, no están siendo educados. Están siendo halagados.

Aún peor, es posible que ellos crean que no necesitan saber nada. Esto no es la consciencia socrática que llega después de una vida de diálogo. Es un terrible estado de ignorancia. Se  puede ver en algunas competiciones escolares de debate, donde los estudiantes no pueden debatir realmente porque no tienen el conocimiento suficiente.

Mi tercera crítica es que es pretencioso decir que los niños tienen poco interés para discutir asuntos filosóficos. Típicamente sus puntos de vista provienen de banalidades, como el entendimiento ético de que algunas cosas no son justas.

Entrenando en el cinismo

No hay duda de que a los niños les gusta objetar. “Cuestionarla autoridad y ser subversivo son comportamientos definitivamente adolescentes”, dice John Taylor, director de estudios críticos en la escuela Rugby. Pero ellos no pueden retar y cuestionar de forma socrática.

En las ciudades de Atenas, muchas personas sentían que tenían la verdad absoluta y Sócrates los retaba para luego dejarlos en un estado de aporía, o rompecabezas filosófico, así que tenían que pensar por ellos mismos.

En Bretaña contemporánea, donde hay crisis de valores y nadie está seguro de quién es o en qué cree, una veneración cínica del criticismo domina toda forma de pensamiento. Todos son Sócrates ahora y P4C ofrece entrenamiento en el cinismo.

¿Puede la filosofía hacerse peligrosa de nuevo? Últimamente mucho pensamiento soso se clasifica como peligroso cuando es en su mayoría convencional. Cuando mis hijos estaban en la escuela yo solía tratar de hacer que usaran algunos argumentos filosóficos en sus clases, por ejemplo, en contra de la existencia de dios o por utilitarismo, pero eran muy reacios.

“¡Nos van a mandar a los trabajadores sociales si decimos eso!” me advertían, muy conscientes de las consecuencias de retar a los profesores y al pensamiento convencional. Ahora todo se trata de rompecabezas, juegos y diversión con la ilusión de reto.

Crítico, pero bajo en contenido

Lo que ha cambiado es la importancia en las habilidades de pensamiento crítico. Hacerse crítico significa lograr que los niños dejen las ideas incorrectas que tienen, pero que no sean críticos al hecho de que sus escuelas son como prisiones, no pueden comer papitas y tener su educación basada en materias reemplazada por propaganda del gobierno.

Recientemente, di una conferencia a los nuevos estudiantes sobre qué esperar de la universidad, y una chica de 18 años dijo que lo que más odiaba de la escuela y ahora de la universidad eran los conferencistas que alardeaban sobre el pensamiento crítico pero que no les decían nada a los estudiantes nada. Ella tenía razón. Lo que las escuelas necesitan son profesores asertivos con ideas fuertes que puedan después ser cuestionados por los niños. En oposición a lecciones con las personas agradables de P4C que permiten a los niños desarrollar sus propias filosofías.

A los niños se les está enseñado que no necesitan saber nada, pero también a no tener valores. P4C refleja un mundo en el que un conformismo flojo es la norma, un mundo en el que tener y expresar opiniones fuertes es poco educado y lleva al extremismo peligroso.

P4C ha ido creciendo en popularidad conforme la educación basada en materias declina. Muchas de las cuestiones que los niños platean sobre dios en P4C, la naturaleza del mundo y los sentimientos, deben ser enseñadas en otras materias como estudios religiosos, ciencia o literatura, unidos con conocimiento.

La filosofía puede ser parte del currículum escolar. Sus grandes trabajos pueden ser enseñados en historia o en literatura. En teatro, los alumnos podrían aprender y actuar los Diálogos de Platón. Esto sigue con el tren de pensamiento de algunos de los más sutiles defensores de P4C. Un ejemplo de esto es Michael Hand quien dice:

-“Debe ser algo bueno permitir a los niños pequeños ser claros en su forma de hablar y de pensar. Es en beneficio de los niños y del público en general, porque mucho debate público está aturdido por pensamiento confuso y uso impreciso del lenguaje.”

El argumento de Hand es para lecciones de inglés, no de filosofía.

Leer filosofía de esta forma podría aún ser peligroso, Por ejemplo, tomemos el estudio de Emile, del tratado de Rousseau en la educación, en historia, literatura o francés. Podría abrir fácilmente la mente de los niños, no hacia cómo son el centro del universo, sino hacia cómo podrían estar manipulando sus profesores el mundo que experimentan para hacer que ellos tengan los pensamientos y sentimientos correctos. Rousseau tiene una lección para los practicantes de filosofía para niños.

Tomado de: “The Conversation”

IMMANUEL KANT-IMAGEN PÚBLICA
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